AL-MAWADDAH FIL-QURBA

Koleksi perbahasan Ilmiah Tentang Mazhab Ahlul Bayt as

Senarai buku-buku mazhab Ahlul Bayt as untuk anda baca secara percuma dalam format PDF boleh diakses di sini. Artikel ilmiah boleh diakses di sini.

  1. Kedudukan Al-Quran dalam Mazhab Islam Syiah - 19/02/2018 01:52:32 PM [99] Baca seterusnya »
  2. Tuduhan Sunni Terhadadap Syiah,Ternyata Sunni Pembohong Besar - 23/12/2017 08:01:38 PM [117] Baca seterusnya »
  3. Telaah Terhadap 700 Pembuat Hadis Palsu Maudhu’ - 14/10/2017 01:16:40 PM [127] Baca seterusnya »
  4. Benarkah Yazid bin Mu’awiyah Tidak Terlibat Dalam Pembunuhan Husain bin Ali AS? - 07/10/2017 05:29:56 PM [114] Baca seterusnya »
  5. Wasiat Muawiyah Kepada Yazid Agar Membunuh Imam Husayn AS - 07/10/2017 05:15:55 PM [136] Baca seterusnya »
  6. Sejarah Berdarah Kaum Wahabi-Salafy Atas Kuburan Al-Baqi - 07/10/2017 11:57:29 AM [118] Baca seterusnya »
  7. Meluruskan Prasangka Tradisi Asyura (10 Muharram) - 02/10/2017 05:45:39 PM [109] Baca seterusnya »
  8. Hari Asyura: Perintah Menangis Untuk Imam Husayn as - 24/09/2017 03:30:56 PM [128] Baca seterusnya »
  9. Pesanan Haji Ayatollah Khamenei 2017 - 31/08/2017 01:25:52 PM [100] Baca seterusnya »
  10. Ancaman Kepada Mereka Yang Membenci Ahlul Bayt as - 18/07/2017 03:23:20 PM [133] Baca seterusnya »

    Selanjutnya »: 1 2 3 4 [Next] [Last Page]


    Sila baca perbahasan di bawah ini. Ia telah diakses 98 kali. Jawapan Kepada Asri Yusuf Dalam Akhbar Watan 1989 Jawapan Kepada Asri Yusuf Mengenai Polemik Syi’ah dan Sunnah
    (Artikel ini petikan dari akhbar Watan, Selasa 13 Jun 1989)



    Siri tulisan Asri Yusuf yang disiarkan oleh Watan pada 2,4,11,13 Mei 1989 mengenai polemik yang berlaku di antara Wahidah dan Haji Hasan Salleh adalah dirujuk.

    Asri telah menolak fatwa syeikh-syeikh al-Azhar seperti Syaltut, Fahham, Abdul Halim Mahmud, Salim, Abu Zuhrah, Muhammad al-Ghazali dan lain-lain yang menyatakan kesahihan mazhab Ja’fari atau Syi’ah Imamiyyah Ithna Asyariyah.

    Malah beliau menghina syeikh-syeikh tersebut dengan kata-katanya, “Saya yakin tokoh-tokoh Islam yang mengakui atau membenarkan ajaran Syi’ah Imamiyyah Ithna Asyariyah tidak menemui kitab-kitab Syi’ah yang sebenarnya seperti al-Kafi karangan al_Kulaini, al-Irshad karangan Syeikh Mufid dan lain-lain.”

    Kemudian Asri menulis lagi, “Jika mereka membacanya dengan teliti mereka tidak akan mengeluarkan  fatwa tentang Islamnya Syi’ah Imamiyyah Ithna Asyariyah seperti yang telah mereka lakukan, jika benar-benar mereka ulama yang bertaqwa kepada Allah SWT.”

    Kenyataan-kenyataan tersebut memberi pengertian:
    · Syeikh-syeikh al-Azhar telah mengeluarkan fatwa tersebut tanpa menemui kitab-kitab Syi’ah seperti al-Kafi dan lain-lain.
    · Syeikh-syeikh tersebut jika membacanya, mereka tidak membaca dengan teliti sebagaimana Asri membacanya, lalu mereka tidak mengkafirkan Syi’ah, mazhab Ja’fari.
    · Dalam dua keadaan tersebut di atas, syeikh-syeikh tersebut bukanlah pengkaji Islam yang sebenarnya dan fatwa mereka tidak boleh dipercayai, mereka termasuk ke dalam golongan orang yang tidak bertaqwa kepada Allah SWT.
    · Asri adalah orang yang bertaqwa kepada Allah kerana membaca al-Kafi dengan teliti dan mengkafirkan pula Syi’ah mazhab Ja’fari.
    · Lulusan Universiti al-Azhar mengikut Asri, adalah lebih cetek lagi pengetahun mereka dari syeikh-syeikh al-Azhar dan mereka tidaklah sealim beliau dalam membuat kajian Islam khususnya mengenai Syi’ah, kerana mereka membuat kesimpulan bahawa Syi’ah Ja’fari adalah dari mazhab Isam.

    Inilah kesimpulan dari kenyataan Asri yang tidak banyak berbeza dengan Ihsan Ilahi Zahir yang bermazhab Wahabi Pakistan yang menjadi rujukan beliau. Bersamalah kita mengetahui sama ada syeikh-syeikh al-Azhar menemui atau membaca al-Kafi dengan teliti atau Asri dan Ihsan Ilahi Zahir yang menyelewengkan fakta.

    Asri telah menyelewengkan kenyataan Imam Ja’far al-Sadiq sebagai hujah bahawa para Nabi tidak meninggalkan pusaka harta benda sebagaimana berikut:
    · Sesungguhnya para nabi itu tidak meninggalkan pusaka berupa dirham dan dinar tetapi mereka hany meninggalkan pusaka berupa hadith-hadith. Sesiapa yang menerima sedikit daripadanya bererti ia telah mendapat bahagian yang besar (Usul al-Kafi, I, hal.32)
    · Sesungguhnya para Nabi tidak meninggalkan pusaka berupa dinar dan dirham, mereka hanya meninggalkan pusaka berupa ilmu, sesiapa yang mengambil sebahagian kecil daripadanya bererti ia telah mengambil bahagian yang banyak (Ibid, hal. 34)

    Di dalam kedua-dua terjemahan yang dibuat oleh beliau mengenai kata-kata Imam Ja’far al-Sadiq, Asri telah dengan sengaja meninggalkan perkataan penting dan jika perkataan ini tidak dibuang ia dapat menjelaskan maksud kata-kata tersebut:
    a. Asri telah dengan sengaja meninggalkan perkataan permulaan dalam kedua-dua terjemahan tersebut, “Sesungguhnya para ulama adalah pewaris para Nabi. Sesungguhnya para Nabi tidak meninggalkan pusaka berupa dirham dan dinar, mereka hanya meninggalkan hadith-hadith ataupun ilmu.”
    b. Asri juga telah meninggalkan kata-kata akhir Imam Ja’far al-Sadiq, iaitu, “Lihatlah pada ilmu kamu, daripada siapakah kamu mengambilnya? Sesungguhnya pada kami Ahl al-Bait.”
    c. Apa yang dirujukkan oleh beliau ialah hadith no.2, dalam bab “Sifat Ilmu dan Kelebihannya” (Usul al-Kafi, I, hal. 32). Bab ini mempunyai sembilan riwayat Imam Ja’far al-Sadiq, bahawa  bapanya dan moyangnya Rasulullah SAWAW mengenai ilmu dan ia tidak ada kaitan dengan tanah Fadak yang sengaja diselewengkan pentafsirannya oleh Asri kerana berpandukan fahaman beliau ia juga berarti para ulama yang mewarisi ilmu para Nabi juga tidak meninggalkan pusaka kepada anak-anak mereka dan ia bertentangan dengan Surah al-Nisa (4): ayat 11:  “Allah mensyariatkan bagimu tentang (pembahagian harta) untuk anak-anakmu.” Oleh itu tidak hairanlah jika Asri meninggalkan perkataan “Para ulama adalah pewaris Nabi-nabi” dalam kedua-dua kenyataan tersebut. Dengan berbuat demikian beliau menyangka dapat berhujah dengan hujah Syi’ah dalam al-Kafi.
    d. Justeru itu kata-kata Abu Bakar yang dikutip oleh al-Bukhari, “Kami tidak meninggalkan pusaka dan apa yang kami tinggalkan adalah sedekah” adalah tetap bertentangan dengan ayat tersebut dan ia tidak boleh menjadi mukhassis (pengkhusus) sebagaimana yang didakwa oleh Asri, malah ia adalah mukhalif (bertentangan) dengan ayat tersebut.

    · Asri telah menterjemahkan perkataan al-Nisa di dalam kata-kata Imam Ja’far al-Sadiq sebagai “perempuan” tetapi jika Asri membacanya dengan teliti terutamanya penerangan di bawahnya nescaya beliau akn dapati kenyataan  “para ulama kami selain daripada Ibn al-Junaid menegah al-Zaujah (isteri) untuk mewarisi Aqqar (harta yang tidak boleh dipindah) dengan sebab-sebab tertentu.” Iaitu penerangan kepada riwayat yang dihujahkan  oleh Asri. Ia mempunyai 11 riwayat.

    Ketahuilah saudara  bahawa 10 riwayat yang lain menceritakan dengan jelas apa yang dimaksudkan dengan al-Nisa dan al-Mar’ah ialah isteri yang mati suaminya. Imam Ja’far al-Sadiq AS berkata (riwayat no. 6): Isteri tidak mewarisi sedikit pun pusaka berupa Aqqar, tetapi pusaka mereka dinilai dengan harga Aqqar seperti tanah, binaan, dan sebagainya sama ada 1/8 atau ¼ kepada isteri. Dia berkata lagi, “Jika si isteri berkahwin, mereka akan merosakkan (menggunakan) harta pewaris-pewaris yang lain.” (Ibid, hal. 129)

    Ini bererti jika si isteri mewarisi Aqqar seperti rumah 1/8 umpamanya, maka hak orang lain ke atasnya masih kekal dan jika ia berkahwin lagi, ia akan menggunakan hak pusaka orang lain, lantaran itu isteri tersebut mengikut Imam Ja’far al-Sadiq mestilah dibayar mengikut kadar haknya. Dengan ini jelas bahawa sesungguhnya Asri tidak membaca al-Kafi dengan teliti, malah beliau mengutip apa yang dinukilkan oleh Ihsan Ilahi Zahir dalam bukunya al-Syi’ah al Ahl Bait, hal. 87, lantaran itu Asri dan Ihsan Ilahi Zahir telah menyelewengkan kata-kata Imam Ja’far Sadiq mengenai Aqqar tanpa kajian teliti.

    Oleh itu siapakah yang tidak ada amanah ilmiah dan menyesatkan orang ramai, Asri serta Ihsan Ilahi Zahir atau Hasan Salleh? Adakah benar orang Syi’ah itu jahil dengan kitab-kitab mereka sebagaimana yang didakwa oleh Asri atau siapa yang jahil? Di manakah hujah Asri bahawa jika Fatimah berfahaman Syi’ah tentu Fatimah tidak menuntut tanah Fadak itu daripada Abu Bakar kerana tentu beliau tahu beliau tidak berhak menerima pusaka berupa tanah? Jawapannya, ya, Syi’ah tidak menegah isteri yang kematian suaminya menerima harta pusaka tanah secara nilai harga. Fatimah AS tidak menerima pusaka suaminya, kerana suaminya belum meninggal, tetapi beliau sepatutnya menerima pusaka bapanya yang baru sahaja wafat. Ya, Fatimah ialah ibu, nenek dan moyang kepada para Imam Ahl al-Bait, ibu kepada Hasan dan Husain, nenek kepada Ali Zainal Abidin dan seterusnya. Pengikut-pengikut mereka inilah yang dikafirkan oleh Asri dan Ihsan Ilahi Zahir dan keseluruhan mazhab Wahabi. Adalah tidak logik sekali Asri mengasingkan para Ima Ahl al-Bait dengan Syi’ah mereka.

    · Untuk mempertahankan bahawa para Nabi tidak meninggalkan pusaka, Asri membuat rujukan kepada kata-kata Imam Ja’far al-Sadiq, “Sesungguhnya Sulaiman mewarisi Daud dan sesungguhnya Muhammad mewarisi Sulaiman (al-Kafi, I, hal. 225)

    a. Asri dengan sengaja meninggalkan beberapa perkataan di permulaan dan di akhir “Sesungguhnya Daud telah mewarisi ilmu para Nabi dan sesungguhnya Sulaiman telah mewarisi Nabi Daud dan Muhammad SAWAW telah mewarisi Sulaiman dan kami Ahl al-Bait telah mewarisi Muhammad SAWAW.”(Ibid)
    b. Perkataan “dan kami Ahl al-Bait telah mewarisi Muhammad SAWAW” telah sengaja ditinggalkan oleh Asri untuk mematikan hujah Syi’ah dengan rujukan Syi’ah. Tetapi niatnya itu  terbukti hanya untuk sementara sahaja.
    c. Ya, para Nabi tidak meninggalkan pusaka berupa harta kepada umat kerana umat mereka tidak berhak mewarisi harta tersebut. Tetapi mereka meninggalkan pusaka berupa harta kepada anak-anak mereka kerana anak-anak itu berhak menerimanya menurut nas al-Qur’an.
    d. Memang “warisan pusaka tidak perlu diungkit atau disebutkan kerana itu adalah perkara yang diterima oleh sesiapa sahaja”, itulah kenyataan Asri, sepatutnya Fatimah dapat menerima pusaka Fadak di samping warisan ilmu dari ayahandanya Muhammad SAWAW dengan itu dakwaan Abu Bakar adalah menyalahi nas.

    · Surah Maryam (19): ayat 5 dan 6: “Maka anugerahilah aku dari disi Engkau seorang putera yang aku mewarisiku dan mewarisi sebahagian keluarga Ya’akub dan jadikanlah ia, ya Tuhanku seorang yang diredhai.” Ayat-ayat ini adalah di antara hujah-hujah Fatimah ke atas Abu Bakar mengenai anak-anak para Nabi mewarisi harta pusaka daripada bapa mereka seperti berikut:
    a. Ia tidak boleh difahami sebagai warisan ilmu dan kenabian, kerana doa Nabi Zakaria AS dalam firmanNya, “Dan sesungguhnya aku khuatir terhadap mawaliku (Asabahku) sepeninggalanku sedangkan isteriku seorang yang mandul, maka anugerahilah aku dari sisi Engkau seorang putera yang akan mewarisiku....” Ini jelas menunjukkan Nabi Zakaria bimbang jika beliau meninggal dunia tanpa meninggalkan  seorang putera yang akan mewarisinya, maka anak-anak saudaranya akan menggunakan hartanya untuk tujuan maksiat.
    b. Jika warisan itu adalah warisan ilmu dan kenabian, kenapa Nabi Zakaria bimbang terhadap anak-anak saudaranya yang akan mewarisinya?
    c. Apa yang dimaksudkan dengan pusaka mengikut pengertiannya yang hakiki ialah “perpindahan kebendaan (al-Mal) dari seorang kepada seorang yang lain selepas kematiannya dan ia tidak boleh berpindah kepada pengertian majazi tanpa qarinah.”
    d. Doa Nabi Zakaria di dalam firmanNya, “Dan jadilah ia ya Tuhan seorang yang diredhai”, jika ia memberi pengertian warisan kenabian, maka ayat tersebut tidak bermakna dan sia-sia, kerana seorang Nabi adalah diredhai oleh Allah SWT.
    e. Kenabian tidak boleh diwarisi, tidak sebagaimana yang didakwa oleh Asri dan jika boleh diwarisi, maka semua anak Nabi Yaqub dan anak Nabi Daud AS menjadi nabi.
    f. Ilmu juga biasanya tidak boleh diwarisi tetapi ia boleh dipelajari, para ulama adalah pewaris (ilmu) para Nabi, iaitu pewaris secara mempelajari ilmu tersebut. Oleh itu penggunaan istilah warisan ilmu adalah penggunaan majazi.
    g. Asri juga menimbulkan persoalan “Bagaimana putera Nabi Zakaria boleh mewarisi harta Nabi Yaqub AS yang telah meninggal dunia 2000 tahun dahulu? Hanya orang yang tidak berakal sahaja yang boleh menerima ini.” Sebenarnya para ulama menyatakan maksud “Yaqub” di dalam ayat tersebut ialah Yaqub bin Ishaq bin Ibrahim AS, ada yang mengatakan Yaqub bin Mathan, saudara lelaki Imran bin Mathan, bapa Maryam. Isteri Nabi Zakaria pula ialah adik-beradik perempuan Maryam, oleh itu, “Seorang putera yang akan mewarisiku  dan sebahagian keluarga Yaqub bererti seorang putera yang akan mewarisiku dan mewarisi isteriku di mana dia adalah sebahagian keluarga Yaqub (al-Tabatabai, al-Mizan, XIV, hal. 6) Dan bagaimana Asri akan menjawab jika Umar b. Ab. Aziz menyatakan, “Aku persaksikan kamu semua bahawa aku kembalikan Fadak sebagaimana pada masa Nabi?” (al-Suyuti, Tarikh al-Khulafa, hal. 232).
    · Hujah Haji Hasan Salleh mengenai Surah al-Syu’ara (26), ayat 214, “Dan  berilah peringatan kepada kerabatmu yang terdekat” adalah bertepatan sekali jika Nabi SAWAW tidak memberitahu keluarganya terlebih dahulu, khususnya mengenai Fadak, maka ia memberi erti Nabi SAWAW, telah cuai. Ia memberi implikasi suatu penghinaan kepada Nabi Muhammad SAWAW tetapi Asri menolak hujah ini dengan menyatakan sebab turunnya ayat tersebut bukanlah mengenai Fadak.

    Ketahuilah saudara-saudara pembaca bahawa iktibar ialah umum ayat itu dan bukan sebabnya yang khusus, saya fikir Asri patut belajar kaedah Usul Fiqh secara mendalam.
    · Tentang riwayat Bukhari yang menyatakan Ali, Umar dan lain-lain menyaksikan  bahawa Nabi SAWAW pernah bersabda, “Kami tidak meninggalkan pusaka tetapi apa yang kami tinggalkan adalah sedekah” adalah bertentangan dengan sikap dan tindakan Ali dan Fatimah AS itu sendiri dan ia diciptakan untuk menjatuhkan kedudukan Fatimah serta Ali AS yang disucikan oleh Allah di dalam Surah al-Ahzab (33), ayat 33. Sebagaimana juga kita dapati al-Bukhari meriwayatkan sebuah hadith yang disandarkan kepada Ali AS tetapi ia dan Fatimah AS jauh daripada itu. Ali bin Abi Talib berkata, “Sesungguhnya Rasulullah SAWAW telah datang mengetuk pintu Fatimah anak perempuan  Nabi SAWAW pada waktu subuh, maka Nabi SAWAW bersabda, “Tidakkah kamu berdua bersembahyang?” Maka aku menjawab, “Wahai Rasulullah SAWAW diri kita di tangan Allah, maka apabila Ia mahu Ia membangkitkan kita, maka dia (Rasulullah) pun berpaling ketika kami berkata demikian dan dia tidak kembali lagi kepada kami. Kemudian aku mendengarnya dalam keadaan ia berpaling sambil memukul pahanya seraya bersabda, “Dan sesungguhnya manusia suka bertengkar.”(al-Bukhari, Sahih, I, hal. 121 dan Jilid IV, hal. 162)

    Lihatlah bagaimana Bukhari meriwayatkan sebuah hadith untuk menjatuhkan kedudukan Fatimah AS dan Ali AS dengan menegaskan mereka berdua masih tidur dan belum mengerjakan sembahyang subuh. Nabi begitu terkilan sekali dengan perbuatan mereka dengan mengaitkan mereka sebagai orang yang banyak berbantah.

    Mereka akan mengetahui bahawa riwayat Bukhari itu tidak berasaskan hakikat sebenar kelakuan Ali dan Fatimah AS. Adalah tidak terfikir oleh akal bahawa Fatimah dan Ali AS meneruskan tidur mereka tanpa sembahyang subuh, kemudian Nabi mengingatkan mereka berdua dan mereka pula membantahnya, oleh itu kedua-dua hadith yang diriwayatkan oleh Bukhari adalah bertentangan dengan hakikat yang sebenar. Sebagaimana juga terdapat dengan hakikat beberapa hadith yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim tidak masuk akal yang sejahtera, di antaranya:
    a. Hadith riwayat Abu Hurairah, “Sesungguhnya Neraka Jahannam tidak akan penuh sehingga Allah meletakkan kakiNya, maka Neraka Jahannam berkata: “Cukup, cukup.” (al-Bukhari, Sahih, II, hal. 127; Muslim, Sahih, II, hal. 482)
    b. Abu Hurairah menceritakan bagaimana Nabi Musa AS menampar Malikat Izrail lalu mencederakan biji matanya. Nabi Musa pada masa itu tidak mahu Izrail mengambil nyawanya lagi (al-Bukhari, Sahih, II, hal. 163; Muslim, Sahih, II, hal. 309). Oleh itu sahih adalah  nama yang diberi oleh al-Bukhari, Muslim, Nasai dan lain-lain kepada kitab mereka. Isi dan sanadnya masih boleh dinilai, jika ia bertentangan dengan nas dan akal yang sejahtera maka ia hendaklah diketepikan. Misalnya hadith (a) tadi bertentangan dengan ayat al-Qur’an Surah al-Sajdah, ayat 13 yang bermaksud, “....sesungguhnya Aku akan penuhi Neraka Jahannam dengan jin dan manusia bersama-sama.” Juga bertentangan dengan Surah al-Syura (42) ayat 11 yang menafikan tajsim, “Tidak ada suatu benda pun yang menyerupaiNya.”

    Lantaran itu tidak hairanlah jika al-Suyuti di dalam Tadrib al-Rawi, hal. 36, menyatakan bahawa al-Bukhari telah mengambil lebih 480 periwayat yang tidak disebut atau diambil oleh Muslim dan ia mengandungi para periwayat yang lemah, sama ada disebabkan oleh pembohongan dan sebagainya, sementara Muslim pula mengambil 620 periwayat yang tidak disebut atau diambil oleh al-Bukhari dan terdapat di dalamnya 160 periwayat yang lemah. Murtada al-Askari pula menulis buku berjudul 150 sahabat khayalan, Beirut, 1968. Hanya nama-nama mereka sahaja disebut oleh Bukhari dan Muslim tetapi mereka sebenarnya tidak pernah wujud.
     
    Asri menyatakan hadith, “Sesungguhnya Allah marah kerana kemarahannya (Fatimah) dan redha dengan keredhaanmu” adalah ditujukan kepada Ali kerana meminang anak Abu Jahal dan ia bukan dimaksudkan kepada Abu Bakar.

    Ketahuilah saudara bahawa Hadith yang menyatakan Ali telah meminang anak Abu Jahal itu adalah hadith maudhu’ kerana ia diriwayatkan oleh Akramah, seorang pembohong dan ulama hadith menolaknya dan hadith di atas tidak ada kaitannya dengan Ali bin Abi Talib serta kemarahan Fatimah kepadanya sebagaimana di dakwa oleh Asri dan rakan-rakannya.

    Asri juga menafikan kenyataan “Fatimah bersumpah tidak akan bercakap dengan mereka (Abu Bakar dan Umar) sehingga beliau berjumpa dengan ayahandanya dan merayu kepadanya”. Penafiannya adalah berdasarkan rujukan Haji Hassan Salleh kepada buku al-Imamah wal-Siyasah, I, hal. 14 karangan Ibn Qutaibah. Beliau menolak buku tersebut tanpa kajian yang mendalam, tetapi bagaimana jika isinya yang sama dicatat di dalam buku-buku yang lain? Asri juga menyatakan Fatimah AS memaafkan Abu Bakar (dan Umar) dan Abu Bakar mengerjakan solat jenazah ke atasnya. Jawapannya sebagai berikut:
    a. Sebenarnya al-Bukhari di dalam Sahih, IV, hal. 196 mencatatkan riwayat daripada Aisyah bahawa Fatimah AS tidak bercakap dengan Abu Bakar sehingga beliau meninggal dunia. Beliau hidup selepas Nabi SAWAW wafat selama 6 bulan. Manakala beliau wafat suaminya Ali mengkebumikannya di waktu malam dan tidak mengizinkan Abu Bakar mengerjakan solat jenazah ke atasnya.

    Saya fikir Asri dan rakan-rakannya akan berpuas hati dengan riwayat al-Bukhari dari orang lain.

    b. Oleh itu kemarahan Fatimah AS adalah tetap kepada Abu Bakar dan Umar dan bukan kepada Ali AS berdasarkan kepada hadith tersebut. Ia juga menunjukkan isi buku al-Imamah wal al-Siyasah di dalam masalah ini adalah sama dengan Sahih Bukhari.

    Mungkin Asri akan berkata dalam masalah ini bahawa Sahih al-Bukhari adalah tidak muktabar menurut Ahli Sunnah.
     
    c. Di sini diperturunkan kata-kata ulama Ahli Sunnah mengenai Ibn Qutaibah seperti berikut:
    Ibn Khalikan Wafayat al-Ay’an, II, hal. 246 berkata, “Ibn Qutaibah adalah seorang yang dihormati dan thiqah. Ibn Kathir, al-Bidayah, II, hal. 48, berkata, “Ibn Qutaibah adalah seorang yang terpercaya dan terhormat.” Ibn Hajar, Lisan al-Mizan, III, hal. 357 berkata, “Ibn Qutaibah adalah seorang yang dipercayai dalam ucapannya.” Maslamah b. Qasim berkata, “Ibn Qutaibah adalah seorang yang dipercayai di kalangan Ahli Sunnah.” Oleh itu apa sebab seorang itu mesti menolak buku al-Imamah wa al-Siyasah jika perkara yang sama diriwayatkan oleh ulama Ahli Sunnah yang lain. Umpamanya persengketaan antara Fatimah dan Abu Bakar mengenai Fadak, perebutan jawatan khalifah, percubaan untuk membakar rumah Fatimah oleh Abu Bakar, Umar, Khalid, Abu Ubaidah dan lain-lain untuk memaksa Fatimah dan Ali AS supaya membai’ah kepada Abu Bakar.

    Umar berkata, “Kamu mesti keluar dari rumah itu atau akan membakarnya bersama penghuni-penghuninya.” (al-Imamah wa al-Siyasah, I, hal. 12, 13). Al-Tabari meriwayatkan Fatimah tidak bercakap dengan Abu Bakar sehingga beliau wafat serta ia berpesan kepada Ali supaya jangan membenarkan Abu Bakar dan Umar melakukan solat jenazah kepadanya. (al-Tabari, Tarikh, IV, hal. 1825). Ia dicatatkan juga oleh Ibn Kathir, al-Nihayah, IV, hal. 203; al-Bukhari, Sahih, VI, hal. 196).

    Mengenai cubaan membakar rumah Fatimah AS, al-Tabari mencatatkan peristiwa yang sama bahawa Umar berkata, “Aku akan membakar kamu semua sehingga kamu keluar untuk memberi bai’ah kepada Abu Bakar.” (Tarikh, III, hal. 198), Abu Fida’, Tarikh, I, hal. 156)

    Begitu juga Ibn Qutaibah mencatatkan dalam bukunya al-Imamah wa al-Siyasah, I, hal. 18-19, 9 perkara yang disesali oleh Abu Bakar seperti berikut: “Tiga perkara yang aku telah lakukan, sepatutnya aku tidak melakukannya, dan tiga perkara yang aku tidak melakukannya sepatutnya aku melakukannya dan tiga perkara yang sepatutnya aku bertanya Rasulullah SAWAW mengenainya.”

    Adapun tiga perkara yang aku telah melakukannya sepatutnya aku tidak melakukannya:
    1. Sepatutnya aku tinggalkan rumah Ali (Fatimah) sekalipun mereka mengisytiharkan perang ke atasku.
    2. Sepatutnya aku membai’ah sama ada Umar atau Abu Ubaidah di Saqifah Bani Saidah, iaitu salah seorang mereka menjadi Amir dan aku menjadi wazir.
    3. Sepatutnya aku menyembelih Fuja’ah al-Silmi atau melepaskan tawanan dan aku tidak membakarnya hidup-hidup.

    Adapun tiga perkara yang aku tidak melakukannya sepatutnya aku melakukannya:
    1. Sepatutnya ketika al-Asya’th bin Qais di bawah kepadaku sebagai orang tawanan, aku membunuhnya dan tidak memberinya peluang untuk hidup, kerana aku telah mendengar tentangnya bahawa ia bersifat sentiasa menolong segala kejahatan.
    2. Sepatutnya ketika aku mengutus Khalid b. al-Walid ke Syam, aku juga mengutus Umar b. al-Khattab ke Iraq, dengan ini kau membentang dan menghulurkan seluruh tanganku di jalan Allah.
    3. Sepatutnya ketika aku menghantar Khalid b. al-Walid kepada orang-orang murtad, aku mesti berada di Dhi al-Qissah, dengan itu sekiranya mereka menang, mereka boleh bergembira dan sekiranya mereka kalah aku boleh menghulurkan bantuan.

    Ada tiga perkara yang sepatutnya aku bertanya kepada Rasulullah SAWAW ialah:
    1. Kepada siapakah jawatan khalifah patut diberikan sesudah baginda wafat, dengan demikian tidaklah jawatan itu menjadi rebutan.
    2. Sepatutnya aku bertanya kepada baginda, “Adaka orang Ansar mempunyai hak menjadi khalifah?
    3. Sepatutnya aku bertanya kepada baginda tentang pembahagian harta pusaka anak saudara perempuan sebelah lelaki dn ibu saudara sebelah lelaki, kerana aku tidak puas hati tentang hukumnya dan memerlukan penyelesaian.

    Kenyataan di atas telah disebut juga oleh al-Tabari di dalam Tarikhnya, IV, hal. 52; Ibn Abd Rabbih, ‘Iqd al-Farid, II, hal. 254; Abu Ubaid, al-Amwal, hal. 131. Oleh itu Asri tidak boleh menolak lagi kenyataan Ibn Qutaibah di dalam la-Imamah wa al-Siyasah, I, hal. 18.

    Memang tidak dapat dinafikan bahawa Abu Bakar dan Umar telah menghentikan khumus kepada keluarga Rasulullah SAWAW, tindakan tersebut adalah bertentangan dengan nas Surah al-Anfal (18):, ayat 41. Haji Hassan Salleh telah membuat rujukan kepada al-Zamakhsyari, al-Kasyaf, II, hal. 27, tetapi Asri tidak mengkritik rujukan tersebut. Untuk mengetahui hakikat sebenar maka di sini diperturunkan kenyataan al-Zamakhsyari seperti berikut:
    “Daripada Ibn Abbas RA sesungguhnya al-Khumus dibahagikan kepada 6 bahagian: bagi Allah dan Rasul dua bahagian, satu bahagian untuk kerabatnya sehingga baginda wafat. Abu Bakar menegah Bani Hasyim daripada al-Khumus, begitu juga Umar.”

    Kenyataan ini jelas menunjukkan bahawa Abu Bakar dan Umar telah memberhentikan pemberian al-Khumus kepada keluarga Rasulullah SAWAW dan ia menyalahi nas.

    Mengenai pembunuhan Malik b. Nuwairah dan kaumnya serta skandal seks yang dilakukan oleh Khalid terhadap isteri Malik b. Nuwairah memang telah ditegaskan oleh Umar b, al-Khattab sendiri kepada Khalid, “Kamu telah membunuh seorang Muslim kemudian kamu terus bersetubuh dengan isterinya, demi Allah aku akan merejam kamu dengan batu.” (Al-Tabari, Tarikh, IV, hal. 1928). Kata-kata Umar ini cukup membuktikan bahawa Malik b. Nuwairah adalah seorang Muslim dan Khalid telah berzina dengan isteri Malik sebaik sahaja ia dibunuh. Jika tidak kenapa Umar berkata, “Demi Allah aku akan merejam kamu dengan batu.”

    Umar memahami bahawa isteri Malik b. Nuwairah tidak boleh dijadikan hamba sebagaimana didakwa oleh Asri. Oleh itu pembunuhan ke atas Malik b. Nuwairah dan kaumnya tidak patut dilakukan kerana mereka adalah Muslim. Keengganan mereka membayar zakat kepada Abu Bakar tidak boleh menjadi hujah kepada kemurtadan mereka. Pembunuhan ke atas mereka disebabkan salah faham perkataan “id’fi’u” mengikut suku Kinanah bererti bunuh dan dalam bahasa Arab biasa bererti ‘panaskan mereka dengan pakaian,’ tidak boeh menghalalkan darah mereka, sepatutnya mereka merujuk perkara itu kepada Khalid bagi mengetahui maksudnya yang sebenar. Tetapi mereka terus membunuh kaumnya dan Malik sendiri telah dibunuh oleh Dirar yang bukan suku Kinanah, oleh itu Dirar pasti memahami bahawa perkataan “idfi’u” bukanlah perkataan untuk mengharuskan pembunuhan, tetapi ia tetap membunuh Malik. Lantaran itu alasan “kekeliruan” berlaku di dalam pembunuhan tersebut tidak boleh menjadi hujah dalam jenayah Khalid, apatah lagi perzinaannya dengan isteri Malik b. Nuwairah selepas ia dibunuh. Dengan itu tidak hairanlah jika Ali dan Umar meminta Khalifah Abu Bakar supaya merejam Khalid, tetapi Abu Bakar enggan melakukannya.

    Ketahuilah saudara bahawa Khalifah Abu Bakar telah melakukan perbuatan atau hukum yang tidak sesuai dengan seorang khalifah sebanyak 24 perkara mengikut catatan ahli Sunnah, antaranya:
    a. Memaksa Ali dan Fatimah supaya memberi bai’ah kepadanya. Umar berkata, “Aku akan membakar kamu semua sehingga kamu keluar memberi baiah kepada Abu Bakar.”(al-Tabari, Tarikh, III, hal. 198; Abu al-Fida’, Tarikh, I, hal. 156).
    b. Abu Bakar telah mengundur diri dari menyertai tentera di bawah pimpinan Usamah b. Zaid, sedangkan Nabi SAWAW bersabda, “Teruskan tentera Usamah. Allah melaknati orang yang mengundurkan diri dari tentera Usamah.” (al-Syahrastani, al-Milal, I, hal. 21; Ibn Sa’d, Tabaqat, II, hal. 249)
    c. Abu Bakar meragui jawatan khalifah yang disandangnya pada akhir hayatnya. Ia berkata, “Sepatutnya aku bertanya Rasulullah SAWAW siapakah yang berhak untuk menjadi khalifah supaya ia tidak jadi rebutan sesiapa pun. Aku juga patut bertanya ada orang Ansar juga berhak menjawat jawatan khalifah.”(al-Dhahabi, Muruj al-Dhahab, II, hal. 203; Ibn Abd Rabbih, al-‘Iqd al-Farid, II, hal. 245)
    d. Abu Bakar juga telah membakar al-Fuja’ah al-Silmi, hidup-hidup, kemudian beliau menyesali perbuatannya.(al-Tabari, Tarikh, IV, hal. 52)

    Mengenai talak pula nampaknya Asri menyokong Umar daripada Allah SWT. “Talak (yang dapat dirujuk) dua kali setelah itu boleh dirujuk lagi dengan cara yang ma’ruf atau menceraikan dengan cara yang baik”, al-Baqarah (2), ayat 229. Umar berpendapat talak tiga boleh dijatuhkan dalam sekaligus. Muslim dalam Sahihnya, I hal. 574, mencatatkan riwayat dari Umar b. Al-Khattab bahawa beliau berkata, “Orang ramai mahu cepat di dalam menjatuhkan talak, maka beliau pun meluluskannya.”

    Bagi Asri Khalifah Umar boleh menyalahi nas kerana Umar mempunyai kuasa ijtihad sekalipun menyalahi nas. Oleh itu Asri termasuk di dalam golongan “Ghulat.” Asri juga telah  cuba membawa hadith dhaif (maudhuk) untuk mengatakan  Nabi juga menyalahi nas. Asri juga mengatakan talak adalah  masalah cabang  yang berlaku perselisihan tentangnya. Ketahuilah  pembaca-pembaca sekalian, sekalipun  talak menjadi perkara cabang tetapi ia telah ditetapkan oleh Allah SWT bahawa talak yang boleh dirujuk ialah dua kali, maka tidak ada ruang lagi bagi sesiapa pun untuk berijtihad dan berijtihad dalam hal ini adalah membatalkan nas.

    Mengenai takbir sembahyang jenazah, Umarlah orang yang pertama memgurangkan takbir sembahyang jenazah kepada empat takbir. (al-Suyuti, Tarikh al-Khulafa, hal. 136). Sepatutnya Asri mengkritik al-Suyuti mengenai kenyataan ini dan bukan Haji Hassan Salleh. Memang tidak dinafikan bahawa terdapat riwayat yang menyatakan Nabi SAWAW melakukan lima takbir bagi sembahyang jenazah, tetapi apa yang anehnya Umar telah memerintahkan supaya melakukan empat takbir sahaja (Abu Yusuf, Kitab al-Athar, hal. 39). Ini bererti beliau memansuhkan riwayat yang mencatatkan bahawa Nabi SAWAW melakukan sembahyang jenazah dengan lima takbir. Apa yang menghairankan ialah mengapa para sahabat berselisih pendapat tentang bilangan takbir ini. Mengikut Imam Ja’far al-Sadiq daripada bapa dan datuknya bahawa Nabi melakukan sembahyang jenazah dengan lima takbir (al-Tusi, Tadhib al-Ahkam, III, hal. 3-5). Daripada Abdul al-A’la, ia berkata, “Aku telah bersembahyang di belakang Zaid b. al-Arqam (sembahyang jenazah), maka melakukan lima takbir, maka Abu Isa Abdul Rahman b. Abi Laila berkata kepadanya sambil memegang tangannya: Adakah kamu lupa? Dia menjawab, “Tidak, tetapi aku sembahyang di belakang Nabi SAWAW dan baginda mentakbirkan lima takbir dan aku tidak meninggalkannya selama-lamanya.” (Ibn Hanbal, Musnad, IV, hal. 370).

    Al-Tahawi meriwayatkan daripada Yahya bin Abdullah al-Taimi, ia berkata, “Aku sembahyang bersama Isa, hamba Huzaifah b. al-Yaman, maka ia melakukan takbir lima kali kemudian dia berpaling kepada kami dan berkata: Aku tidak keliru dan tidak lupa tetapi aku telah mentakbirkan mengikut cara tuan aku Huzaifah al-Yaman, dia sembahyang jenazah dengan lima takbir. Kemudian dia berpaling kepada kami dan berkata: Aku tidak keliru dan tidak lupa tetapi aku telah takbir lima takbir sebagaimana yang telah dilakukan oleh Rasulullah SAWAW.”(Umdah al-Qari, VI, hal. 129). Lihat juga Ibn Majah, al-Sunan, I, hal. 458)

    Berdasarkan hadith-hadith tersebut dan hadith-hadith yang diriwayatkan oleh para Imam ahlul Bait, maka tetaplah bahawa Nabi SAWAW melakukan lima takbir bagi sembahyang jenazah. Oleh itu perintah Umar mengurangkan kepada empat takbir adalah bertentangan dengan kebiasaan perbuatan Rasulullah SAWAW.

    Mengenai nikah muta’ah, Haji Hassan Salleh membuat rujukan kepada al-Suyuti, Tarikh al-Khulafa’, hal. 136: “Khalifah Umar adalah orang pertama yang mengharamkan nikah muta’ah.” Kenyataan al-Suyuti bererti:
    a. Nikah muta’ah adalah halal menurut Islam.
    b. Khalifah Umarlah yang mengharamkan nikah muta’ah yang telah dihalalkan pada masa Rasulullah SAWAW, khalifah Abu Bakar dan pada permulaan zaman khalifah Umar RA.
    c. Umar mempunyai kuasa veto yang boleh memansuhkan atau membatalkan hukum nikah muta’ah sekalipun ia halal di sisi Allah dan RasulNya, al-Suyuti seorang Mujadid ahli sunnah abad ke-6 Hijrah mempecayai bahawa nikah muta’ah adalah halal, kerana pengharamannya adalah dilakukan oleh Umar dan bukan Allah dan RasulNya. Kenyataan al-Suyuti di antaranya berdasarkan al-Qur’an dan kata-kata Umar sendiri.

    Sebenarnya para ulama Ahli Sunnah sendiri telah mencatatkan bahawa Umarlah yang telah mengharamkan nikah muta’ah seperti berikut:
    a. al-Baihaqi di dalam al-Sunan, V, hal. 206 meriwayatkan kata-kata Umar, “Dua mutaah yang dilakukan pada masa Rasulullah SAWAW tetapi aku melarang kedua-duanya dan aku akan mengenakan hukuman ke atasnya, iaitu muta’ah perempuan dan muta’ah haji.
    b. Al-Raghib di dalam al-Mahadarat, II, hal. 94 meriwayatkan bahawa Yahaya b. Aktam berkata kepada seorang syeikh di Basrah: Siapakah orang yang kamu ikuti tentang harusnya nikah muta’ah. Dia menjawab: “Umar al-Khattab.” Dia bertanya lagi, “Bagaimana sedangkan Umarlah orang yang melarangnya.” Dia menjawab, “Mengikut riwayat yang sahih bahawa beliau menaiki mimbar masjid dan berkata, “Sesungguhnya Allah dan RasulNya telah menghalalkan untuk kamu dua muta’ah tetapi aku mengharamkan kedua-duanya (muta’ah perempuan dan muta’ah haji). Maka kami menerima kesaksiannya tetapi kami tidak menerima pengharamannya.”
    c. Daripada Jabir b. Abdullah katanya, “Kami telah melakukan nikah muta’ah dengan segenggam kurma dan gandum selama beberapa hari pada masa Rasulullah SAWAW dan Abu Bakar sehingga Umar melarangnya dan mengharamkannya dalam kes Umru bin Harith (Muslim, Sahih, I, hal. 395; Ibn Hajar, Fath al-Bari, IX, hal. 141; al-Muttaqi al-Hindi, Kunz al-Ummal, VIII, hal. 294.
    d. Daripda Urwah b. al-Zubair, “Sesungguhnya Khaulah bt. Hakim berjumpa Umar b. al-Khattab dan berkata, “Sesungguhnya Rabiah b. Umaiyyah telah melakukan nikah muta’ah dengan seorang perempuan, kemudian perempuan itu mengandung, maka Umar keluar dengan marah dan berkata, “Sekiranya aku telah memberitahu kamu mengenainya awal-awal lagi nescaya aku merejamnya.” Isnad hadith ini adalah thiqqah, dikeluarkan oleh Malik di dalam a-Muwatta’, II, hal. 30; al-Syafi’e, al-Umm, VII, hal. 219; al-Baihaqi, al-Sunan al-Kubra, VII, hal. 206/
    e. Kata-kata Ali AS, “Sekiranya Umar tidak melarang nikah muta’ah nescaya tidak seorang pun yang berzina melainkan orang yang celaka.” Al-Tabari, Tafsir, V, hal. 9; al-Razi, Tafsir, III, hal. 200; al-Suyuti, Tafsir, II, hal. 140.

    Kata-kata Ali AS ini menolak dakwaan orang yang mengatakan bahawa Ali telah melarang muta’ah kerana tidak boleh memansuhkan ayat Surah al-Nisa (4): 24.

    f. Daripada Ibn Juraij, daripada ‘Ata dia berkata, “Aku mendengar Ibn Abbas berkata, “Semoga Allah merahmati Umar, muta’ah adalah rahmat Tuhan kepada umat Muhammad dan jika ia tidak dilarang (oleh Umar) nescaya seorang itu tidak perlu berzina melainkan orang yang celaka (al-Jassas, al-Ahkam, al-Qur’an, II, hal. 179; al-Zamakhsyari, al-Fa’iq, I, hal. 331; al-Qurtubi, Tafsir, V, hal. 130. Riwayat Ibn Abbas tersebut menafikan dakwaan orang yang mengatakan Ibn Abbas telah menarik balik kata-katanya mengenai muta’ah. Walau bagaimanapun halalnya muta’ah tidak berpandu kepada pendapat Ibn Abbas, tetapi berpandu kepada Surah al-Nisa (4): 24 yang tidak dimansuhkan. Di sini disebutkan nama-nama sahabat dan tabi’in yang telah mengamalkan nikah muta’ah atau mempercayai ia halal seperti berikut:
    1. Umran bin al-Hasin.
    2. Jabir b. Abdullah
    3. Abdullah b. Masud
    4. Abdullah b. Umar bin al-Khattab
    5. Muawiyah b Abu Sufian
    6. Abu Said al-Khudri
    7. Salman b. Umaiyyah b.khalf
    8. Ma’bad b. Umaiyah
    9. al-Zubair b. al-Awwam yang mengahwini Asma’ bt. Khalifah Abu Bakar dan melahirkan dua orang anak lelaki bernama Abdullah dan Urwah.
    10. Khalid bt. Muhajir
    11. Umru b. Harith
    12. Ubai b. Ka’b
    13. Rabi’ah b. Umaiyah
    14. Said b. Jubair
    15. Tawwus al-Yamani
    16. Abu Muhammad al-Madani
    17. al-Suddiy
    18. Mujahid
    19. Zufar b. Aus al-Madani
    20. Ibn Juraij

    Nama-nama tersebut adalah diambil dari buku-buku hadith Ahli Sunnah dan lain-lain di mana saya tidak memberi rujukan lengkap kerana kesempatan ruang, lihatlah umpamanya buku-buku sahih bab nikah muta’ah dan lain-lain.
     

    Di sini diperturunkan juga pendapat-pendapat Ahli Sunnah yang mengatakan muta’ah telah dimansuhkan, kemudian diharuskan kemudian dimansuhkan kemudian diharuskan kembali seperti berikut ia mempunyai 15 pendapat yang berbeza-beza seperti berikut:
    1. Nikah muta’ah diharuskan pada permulaan Islam, kemudian Rasulullah SAWAW menegahnya di dalam peperangan Khaibar.
    2. Ia boleh dilakukan ketika darurat di mana-mana tertentu kemudian diharamkan pada akhir Haji Wida’.
    3. Diharuskan selama 3 hari sahaja.
    4. Diharuskan [pada tahun al-Autas, kemudian diharamkan.
    5. Diharuskan pada Haji Wida’ kemudian ditegah semula.
    6. Diharuskan, kemudian diharamkan pada masa pembukaan Mekah.
    7. Ia harus, kemudiannya ditegah dalam peperangan Tabuk.
    8. Diharuskan pada pembukaan Mekah dan diharamkan pada hari itu juga.
    9. Ia dihalalkan pada Umrah al-Qada’.
    10. Ia tidak pernah diharuskan di dalam Islam. Pendapat ini bertentangan dengan al-Qur’an, sunnah Nabi, Ahli Baitnya dan sahabat-sahabat.
    11. Ia diharuskan kemudian dilarang pada peperangan Khaibar kemudian diizin kembali pada masa pembukaan Mekah kemudian diharamkannya selepas tiga hari/
    12. Diharuskan pada permulaan Islam kemudian diharuskan pada peperangan Khaibar kemudian diharuskan pada peperangan Autas, kemudian diharamkan.
    13. Diharuskan pada permulaan Islam pada tahun Autas, pembukaan Mekah dan Umrah al-Qada’ dan diharamkan di peperangan Khaibar dan Tabuk.
    14. Ia telah diharuskan kemudian dimansuhkan  kemudian diharuskan kemudian dimansuhkan kemudian diharuskan kemudian dimansuhkan.
    15. Diharuskan 7 kali, dimansuhkan 7 kali, dimansuhkan pada peperangan Khaibar, Hunain, Umrah al-Qada’, tahun pembukaan Mekah, tahun Autas, peperangan Tabuk dan semasa Haji Wida’ (al-Jassas, Ahkam al-Qur’an, II, hal. 183; Muslim, Sahih, I, hal. 394; Ibn Hajar, Fath al-Bari, IX, hal. 138; al-Zurqani, Syarh al-Muwatta’, hal. 24)

    Lihatlah bagaimana perselisihan pendapat telah berlaku tenang nikah mut’ah dimana mereka sendiri tidak yakin bilakah ia dimansuhkan atau sebaliknya. Walau bagaimanapun pendapat-pendapat tersebut memberi erti bahawa hukum nikah mut’ah boleh dipermain-mainkan kerana ia mengandungi beberapa proses pengharusan dan pengharaman, oleh itu ia tidak mungkin dilakukan oleh Allah dan RasulNya.

    Asri mengatakan, “Andainya nikah mut’ah seperti itu pernah dilakukan pada zaman itu tidak diharamkan, maka bentuknya adalah berbeza dengan nikah mut’ah yang dilakukan oleh Syi’ah, kerana mengikut kitab-kitab Syi’ah nikah mut’ah boleh dilakukan dengan isteri orang, tidak memerlukan wali dan saksi.” Jawapan kepada kenyataan ini seperti berikut:
    a. Asri tidak mengemukakan bentuk atau syarat nikah mut’ah pada zaman Rasulullah SAWAW yang diharuskan sehingga sahabat-sahabat telah melakukannya.
    b. Dengan tidak dikemukakan syarat-syarat tersebut, Asri telah mengelirukan orang ramai tentang nikah mut’ah menurut Islam.

    Ia telah dilakukan oleh al-Zubair b. al-Awwam dengan Asma bt. Abu Bakar selama tiga tahun dan melahirkan dua orang anak mut’ah.

    c. Sebenarnya pengharusan nikah mut’ah itu berasal daripada al-Qur’an, firmanNya, Surah al-Nisa (4) ayat 24:”Maka isteri-isteri kamu yang kamu nikmati (mut’ah) di atas mereka, berikanlah kepada mereka maharnya sebagai suatu kewajipan.” Menurut al-Zamakhsyari, ayat ini adalah Muhkamah iaitu, tidak dimansuhkan (al-Kasyshaf, I, hal. 190) iaitu nikah mut’ah adalah halal.

    Al-Qurtubi menyatakan, penduduk Mekah banyak melakukan nikah mut’ah (Tafsir, V, hal. 132), al-Razi berkata, mereka berselisih pendapat tentang ayat ini, sama ada dimansuhkan ataupun tidak, tetapi sebahagian besar berpendapat ayat ini tidak dimansuhkan dan nikah mut’ah adalah harus, (Tafsir, III, hal. 200). Abu Hayyan berkata, selepas menukilkan hadith yang mengharuskan nikah mut’ah, jemaah Ahl al-Bait dan tabiin berpendapat nikah mut’ah adalah halal. Ibn Juraij (w. 150H) pula berpendapat bahawa nikah mut’aj adalah harus. Imam Syafi’i menegaskan bahawa Ibn Juraij telah menikah mut’ah dengan 72 orang perempuan, sementara al-Dhahabi pula menyatakan Ibn Juraij telah bermut’ah dengan 90 orang perempuan (Tahdhib al-Tahdhib, VI, hal. 408).

    Lihatlah saudara-saudara, bahawa Ibn Juraij seorang Tabiin dan Imam masjid Mekah telah berkahwin secara mut’ah dengan 90 orang perempuan dan beliau juga telah meriwayatkan hadith yang banyak di dalam sahih-sahih Ahli Sunnah seperti Bukhari, Muslim dan lain-lain. Ini bererti kitab-kitab sahih tersebut telah dikotori (mengikut bahasa Asri) dan ia tidak menjadi sahih lagi sekiranya orang yang melakukan nikah mut’ah itu dianggap penzina.

    d. Ayat tersebut (al-Nisa :24)) tidak dimansuhkan oleh Surah al-Mukminun ayat 6 dan Surah al-Maarij ayat 30, kerana kedua-dua ayat tersebut adalah Makkiyyah dan ayat Makkiyyah tidak boleh memansuhkan ayat Madaniyyah, begitu juga ia tidak boleh dimansuhkan dengan ayat al-Mirath (pusaka) kerana dalam nikah biasa sekalipun  mirath tidak boleh berlaku jika si-isteri melakukan nusyuz terhadap suaminya atau isterinya seorang kitabiyyah. Sebagaimana juga ia tidak boleh berlaku jika isterinya seorang kitabiyyah (ahli kitab). Sebagaimana juga tidak boleh dimansuhkan dengan ayat Talaq, kerana nikah mut’ah dapat ditalak (dapat dibatalkan) dengan berakhirnya masa. Ia juga tidak boleh dimansuhkan dengan hadith jumhur ulama.

    e. Imam Zulfar berpendapat walaupun masa ditetapkan ia tetap tidak membatalkan akad nikah, Imam Malik pula mengatakan nikah mut’ah adalah harus hingga terdapatnya dalil yang memansuhkannya. Imam Muhammad al-Syaibani mengatakan nikah mut’ah adalah makruh (al-Sarkhsari, al-Masbut, V. hal. 164). Demikianlah beberapa pendapat orang yang menunjukkan nikah mut’ah adalah harus tetapi ia diharamkan oleh khalifah Umar b. al-Khattab. Adapun syarat-syarat nikah mut’ah mut’ah menurut Islam seperti berikut:

    i. Mahar.
    ii. Ajal (tempoh).
    iii. Akad yang mengandungi ijab dan kabul dan ia sah dilakukan tanpa wali.
    iv. Perceraian selepas tamatnya tempoh.
    v. Iddah
    vi. Sabitnya nasab (keturunan).
    vii. Tidak sabitnya pusaka di antara suami dan isteri jika ia tidak diisyaratkan.

    Inilah syarat-syarat nikah mut’ah mengikut Ahli Sunnah dan Syi’ah dan inilah yang telah dilakukan oleh sahabat-sahabat dan tabiin.

    Adapun kenyataan Asri bahawa “nikah mut’ah boleh dilakukan dengan isteri orang” adalah satu pembohongan yang besar kerana ia menyalahi nas. Oleh itu para Imam Ahl al-Bait dan para ulama Syi’ah mengharamkannya. Disebabkan ijab sebarang nikah, sama ada nikah mut’ah ataupun daim (biasa) adalah di pihak perempuan atau wakilnya, maka perempuan tersebut atau wakilnya mestilah mengetahui bahawa “beliau” bukanlah isteri orang, jika tidak, ia (lelaki atau wakilnya) tidak boleh melafazkan kabul, “Saya terima nikahnya...sebanyak (mahar) tersebut).” Imam Baqir dan Imam Ja’far al-Sadiq AS berkata bahawa pihak lelaki tidak wajib bertanya adakah si-perempuan itu isteri orang atau tidak, kerana sudah pasti mengikut hukum syarak perempuan yang akan berkahwin mestilah bukan isteri orang. Jika didapati ia isteri orang maka nikah mut’ah atau nikah biasa itu adalah tidak sah. Walau bagaimanapun adalah disunatkan seorang itu bertanya keadaan perempuan itu sama ada masih isteri orang atau sebagainya.

    Mengenai wali, Ahli Sunnah tidak sependapat sama ada wali adalah wajib bagi perempuan yang ingin berkahwin. Abu Hanifah umpamanya menyatakan wali adalah tidak wajib bagi janda dan anak dara yang sudah aqil baligh dengan syarat ia berkahwin dengan seorang yang sekufu dengannya (Malik, al-Mawatta’, hal. 183) Abu Yusuf dan al-Syaibani pula berpendapat wali adalah perlu tetapi bapa tidak ada hak untuk memaksa anak perempuannya melainkan ia di bawah umur (Ibn Hazm, al-Muhalla, hal. 445). Imam Ja’far al-Sadiq berpendapat wali tidak diwajibkan dalam nikah kecuali pada anak dara di bawah umur. Tetapi ia adalah digalakkan di dalam semua keadaan bagi penentuan harta dan keturunan. (al-Tusi, Tahdhib al-Ahkam, VII, hal. 262). Sebenarnya idea wali nikah menurut Imam Malik adalah dikaitkan dengan khalifah Umar b. al-Khattab yang diriwayatkan oleh Said b. Mussaiyyah bahawa “seorang tidak dibenarkan berkahwin tanpa kebenaran walinya atau keluarganya yang baik atau pemerintah (Sahnun, al-Mudawwanah al-Kubra, IV, hal. 69)

    Mengenai saksi di dalam nikah, Imam Ja’far al-Sadiq AS tidak mewajibkan saksi di dalam nikah mut’ah, atau nikah biasa, tetapi ia disunatkan berbuat demikian bagi pengurusan harta dan penentuan nasab keturunan. (al-Tusi, al-Istibsar, III, hal. 148) Sebenarnya di dalam al-Qur’an tidak terdapat ayat yang mewajibkan wali dan saksi di dalam nikah, umpamanya firman Allah, “...maka kahwinlah wanita-wanita yang kamu senangi dua, tiga dan empat” ,Surah al-Nisa (4): 3. Ini bererti Allah tidak mewajibkan saksi dan wali di dalam perkahwinan kerana untuk memberi kemudahan kepada umat manusia, tetapi Dia mewajibkan saksi di dalam perceraian, firmanNya, “Dan persaksikanlah dengan dua orang saksi yang adil di antara kamu,” Surah al-Talaq (65) ayat 2. Imam Ja’far al-Sadiq mengatakan bahawa dua saksi dalam talaq adalah wajib, adapun saksi di dalam nikah adalah tidak wajib. Walau bagaimanapun beliau tidak menafikan bahawa saksi adalah digalakkan, lantaran itu hadith “Tidak ada nikah melainkan dengan wali dan dua saksi” adalah hadith yang lemah. Itulah nikah mut’ah yang dipercayai oleh mazhab Ja’fari dan ia adalah sama seperti yang dilakukan pada zaman Nabi SAWAW dan  sahabatnya, dengan ini saya fikir, Asri dan rakan-rakannya boleh membezakan di antara pelacuran dan nikah mut’ah. Ketahuilah saudara-saudara pada bulan Ramadhan tahun ini, Republik Islam Iran telah merejam 11 orang pelacur di Tehran, tetapi Asri tidak mengetahuinya. Bagaimana Asri akan dapat menjawab jika Abu Hanifah berpendapat bahawa pelacur yang mengambil upah tidak dikenakan hadd? (Ibn Hazm, al-Muhalla, II, hal. 350).

    Asri juga telah membuat kenyataan yang tidak masuk akal yang sejahtera dengan memisahkan Imam Ja’far al-Sadiq dengan syiahnya. Bagaimana Asri dapat memisahkan pengikut setia Nabi Isa dari Nabi Isa AS. Bagaimana Asri dapat memisahkan syiah Hussain AS dari Hussain yang terkorban di Karbala?

    Asri juga  telah membuat kesilapan kerana menyamakan al-Kafi dengan Sahih al-Bukhari, sedangkan ulama Syi’ah sendiri telah menjelaskan kelemahan-kelemahan yang terdapat di dalam al-Kafi, malah mereka menolak sebahagian besar riwayat al-Kulaini. Begitu juga dengan kitab al-Istibsar fi al-Din, Tahdhib al-Ahkam karangan al-Tusi dan Man La Yahduruhu al-Faqih karangan Ibn Babuwaih, sekalipun 4 buku tersebut dikira muktabar di dalam mazhab Syi’ah, umpamanya al-Kafi yang mempunyai 16, 199 hadith telah dibahagikan kepada 5 bahagian:

    i. Sahih mengandungi 5, 072 hadith.
    ii. Hasan, 144 hadith.
    iii. Al-Muwanththaq, II, 1128 hadith (iaitu hadith-hadith yang diriwayatkan oleh orang yang bukan Syi’ah tetapi mereka dipercayai Syi’ah).
    iv. Al-Qawiy, 302 hadith.
    v. Daif  9, 480 hadith (Lihat: Sayyid Ali al-Milani, “al-Riwayat Li Ahadith al-Tahrif” di dalam Turathuna, Bil. 2, Ramadhan 1407 Hijrah, hal. 257).

    Untuk mengetahui lebih lanjut tentang hadith-hadith lemah, sila buat rujukan kepada buku Mur’at al-Uqul karangan al-Majlisi.

    Kesimpulannya, nikah, mut’ah adalah halal sehingga hari kiamat berdasarkan Surah al-Nisa (4), ayat 24. Ia adalah muhkamah yang tidak dimansuhkan, hanya khalifah Umar sahaja yang memansuhkan nikah mut’ah pada masa pemerintahannya. Oleh itu perbuatannya adalah menyalahi nas, dengan itu kata-kata al-Suyuti bahawa khalifah Umar adalah orang pertama mengharamakan nikah mut’ah adalah wajar dan menepati nas. Sebenarnya khalifah Umar telah melakukan 100 perkara atau perbuatan atau hukum yang sepatutnya tidak dilakukan oleh seorang khalifah antaranya:

    a. Umar melarang mengerjakan sembahyang sunat selepas sembahyang fardhu Asar, sedangkan Nabi SAWAW tidak pernah meninggalkan sembahyang dua rakaat sunnat selepas sembahyang Asar. Urwah bin al-Zubair, daripada bapanya, daripada Aisyah ia berkata, “Rasulullah SAWAW tidak pernah meninggalkan dua rakaat sembahyang sunat selepas sembahyang fardhu Asar,” (Muslim, Sahih, I, hal. 50).
    b. Umar juga melarang dan mengharamkan seorang itu menangis ke atas mayat sedangkan ia adalah harus dan di lakukan oleh Rasulullah SAWAW ke atas Hamzah RA. Rasulullah SAWAW bersabda, “Tangisan daripada hati dan mata maka adalah daripada Allah dan rahmat, dan tangisan yang dilakukan daripada tangan dan lidah adalah daripada syaitan.” (Ibn Hanbal, Musnad, I, hal. 335)
    c. Beliau mengatakan tidak wajib sembahyang bagi orang-orang yang berjunub ketika tidak ada air (Ibn Majah, al-Sunan, I, hal. 200; al-Nasai, al-Sunan, I, hal. 59;) ijtihadnya itu adalah bertentangan dengan Surah al-Maidah ayat 6, “....maka hendaklah kamu bertayammum dengan tanah....”

    Mengenai pembekuan khalifah Uthman terhadap hukum bunuh Ubaidillah b. Umar yang telah membunuh Hurmuzan  dan Jufainah adalah satu perbuatan yang menyalahi nas seperti berikut:
    a. Pembunuhan yang dilakukan oleh Ubaidillah hanya berpegang kepada kata-kata Abd Rahman b. Abu Bakar yang berkata, “Aku lalu di hadapan Abu Lu’luah petang semalam bersama Jufainah dan Hurmuzan”, ini bererti Abd Rahman b. Abu Bakar tidak benar-benar menyaksikan peristiwa itu, dan ini bererti beliau bukanlah seorang saksi yang melihat peristiwa tersebut, sedangkan pembunuhan memerlukan dua saksi.
    b. Khalifah Uthman berkata, “Hurmuzan tidak mempunyai wali, oleh itu walinya ialah orang-orang Islam, aku adalah khalifah kamu dan aku telah mengampunkannya.” (al-Ya’qubi, II, hal. 141; Ibn Sa’d, Tabaqat, V. hal. 10)
    c. Ali berkata, “Bunuhlah fasiq ini (Ubaidillah b. Umar) kerana dia telah melakukan perkara yang besar, iaitu membunuh seorang Muslim tanpa kesalahan”, lalu dia berkata kepada Ubaidillah, “Wahai si fasiq, jika aku menang dengan kamu pada suatu hari, aku mesti membunuh kamu kerana kamu salah membunuh Hurmuzan.” Kata-kata Ali AS menunjukkan beliau mempercayai bahawa Ubaidillah telah melakukan  pembunuhan yang tidak patut dilakukan terhadap Hurmuzan dan Jufainah. (Ibid).
    d. Mengemukakan Qamazaban sebagai wali Hurumuzan adalah bertentangan dengan kenyataan khalifah Uthman sendiri bahawa Hurmuzan tidak mempunyai wali dan beliau sendiri mengakui bahawa beliaulah yang mengampunkan Ubaidillah dan bukan Qamazaban. Oleh itu riwayat yang mengatakan Qamazaban sebagai wali Hurmuzan dan mengampunkan Ubaidillah adalah riwayat maudhuk (palsu) kerana ia telah diriwayatkan oleh al-Surriy yang meriwayatkan daripada Syu’aib daripada Saif b. Umar, daripada Abi al-Mansur. Saif b. Umar adalah ‘seorang khayalan’ yang mencipta seorang khayalan yang lain yang bernama Abdullah bin Saba’ di mana kedua-dua orang tersebut tidak pernah wujud dan ia ditulis oleh penulis yang tidak diketahui bagi membenarkan apa yang dilakukan oleh sahabat-sahabat tertentu seperti Uthman, Aisyah dan lain-lain, lantaran itu riwayat tersebut mestilah ditolak.
    e. Hurmuzan dan Jufainah kedua-duanya adalah Muslim, berasal daripada Parsi. Ali sendiri menyatakan bahawa Hurmuzan adalah seorang Muslim, “Bunuhlah si fasiq itu (Ubaidillah) kerana ia telah melalukan perkara yang besar iaitu membunuh seorang Muslim tanpa dosa”. (al-Ya’qubi, Tarikh, II, hal. 141; Ibn Sa’d, Tabaqat, V, hal. 10). Dengan itu alasan Asri bahawa Hurmuzan dan Jufainah adalah kafir bertentangan dengan kata-kata Ali AS, dan pembunuh mereka mestilah dibalas bunuh.
    f. Umar b. al-Khattab sendiri berkata selepas ia ditikam, “Aku tidak tahu apa yang sebenarnya berlaku, buatlah penelitian apabila aku mati dan dapatkan saksi yang menyatakan Hurmuzan adalah pembunuhku, jika ada saksi, maka darahnya adalah menepati darahku dan sekiranya tidak ada saksi maka bunuhlah Ubaidillah kerana dia telah membunuh Hurmuzan dan Jufainah.” Oleh itu saksi dalam kes pembunuhan tersebut adalah tidak jelas dan tidak mencukupi dua orang saksi lantaran itu tidak hairanlah Imam Ali AS apabila menjadi khalifah ia menuntut Ubaidillah supaya ia dibalas bunuh, lalu Ubaidillah berlindung di bawah jagaan Muawiya di Syam dan akhirnya ia terbunuh di Siffin. Oleh itu pembekuan hukum qisas oleh khalifah Uthman terhadap Ubaidillah b. Umar yang telah membunuh Hurmuzan dan Jufainah adalah menyalahi nas.
    g. Tentang azan sembahyang, al-Suyuti mengatakan bahawa khalifah Uthman adalah orang yang pertama memerintahkan azan (pertama) dilakukan sebelum azan (kedua) khutbah (Tarikh al-Khulafa, hal. 166). Asri nampaknya tidak mengkritik al-Suyuti di dalam tulisannya malah membenarkannya tetapi beliau memutarbelitkan fakta dengan menyatakan Ali AS bersetuju dengan perbuatan Uthman tersebut, pada hakikatnya Ali AS jauh daripada  itu. Lihatlah Syiah Ali dan anak cucunya hari ini, mereka tidak melakukan azan sebagaimana yang diperintahkan oleh Uthman, kerana mereka mengikuti azan Rasulullah SAWAW. Al-Bukhari meriwayatkan bahawa, “Sesungguhnya azan pada hari Juma’at bermula pada masa Rasulullah, Abu Bakar dan Umar apabila imam keluar sehinggalah pada zaman Uthman disebabkan ramai orang, maka ditambahkan bahawa orang ramai melaksanakan perintah Uthman di seluruh negara disebabkan dia seorang khalifah (Fath al-Bari, II, hal. 315) Begitu juga perbuatan Uthman yang mendahulukan khutbah hari raya daripada sembahyang hari raya adalah menyalahi nas (Tarikh al-Khulafa’, hal. 166). Tetapi apa yang anehnya Asri mengatakan ia menunjukkan keharusan dan ia adalah ijtihad Uthman. Bagi Asri Uthman boleh menyalahi nas dan dinamakan ijtihad.
    h. Mengenai tindakan khalifah Uthman memanggil pulang al-Hakam b. al-As dari Taif ke Madinah, sedangkan al-Hakam adalah seorang yang dilaknati dan diusir oleh Rasulullah SAWAW adalah bertentangan dengan nas (al-Tabari, Tarikh, V, hal. 60), dan rujukan kepada Ibn Taimiyah dalam masalah ini tidak boleh diterima kerana beliau (Ibn Taimiyah) hidup empat kurun lebih terkemudian daripada al-Tabari, beliau meninggal pada 727 Hijrah, sedangkan  al-Tabari meninggal pada 310 Hijrah. Oleh itu sumber sejarah dari Ibn Taimiyah merupakan sumber secondary sedangkan sumber al-Tabari ialah sumber primary dalam kaedah sejarah, selain itu sejarah yang ditulis oleh al-Tabari menggunakan isnad. Ibn Taimiyah juga terkenal sebagai seorang penentang Ahl al-Bait seperti Ali, Fatimah dan Syi’ah. Umpamanya beliau menyatakan bahawa Syi’ah benci kepada angka 10 sehingga mereka tidak membina rumah yang mempunyai 10 tiang, kerana syiag membenci 10 sahabat. (Minhaj al-Sunnah, I, hal. 9). Kenyataan tersebut adalah satu pembohongan kerana bagaimana Syi’ah boleh membenci angka 10 sedangkan ia disebut beberapa kali di dalam al-Qur’an, umpamnya Surah al-Fajr (89) ayat 1-2, “Demi fajar dan malam yang 10” dan Surah Hud (11), ayat 13, “Maka bawa datanglah 10 surah seumpamanya”. Kedua-dua ayat tersebut menunjukkan angka 10 disebut oleh Allah SWT bagaimana pula Syi’ah boleh membencinya sebagaimana yang didakwa oleh Ibn Taimiyah yang menggelarkan dirinya sebagai Syaikh al-Islam? Begitu juga banyak terdapat angka 10 dalam buku-buku Syi’ah umpamanya “Ali mempunyai 10 sifat kemuliaan diri.”

    Mengenai Ibn Abi al-Hadid (m. 655 H) beliau adalah seorang yang bermazhab Syafie dalam ilmu fiqh dan berfahaman Muktazilah dalam Teologi. Beliau samalah dengan Qadi al-Quda’ Abd Jabbar, begitu juga al-Zamakhsyari, beliau berfahaman Muktazilah di dalam Teologi dan bermazhab Hanafi di dalam ilmu fiqh. Jika al-Zamakhsyari dan karangannya di terima oleh ulama Ahli Sunnah mengapa pula mereka tidak boleh menerima Ibn Abi al-Hadid dan Qadi Quda’ Abd al-Jabbar? Al-Maududi telah membuat kesilapan apabila beliau mengatakan Ibn Abi al-Hadid sebagai seorang Syi’ah (Khalifah dan Kerajaan, hal. 390), pada hakikatnya Ibn Abi al-Hadid tergolong dalam kalangan Ahli Sunnah kerana penyelarasan Teologi belum dilakukan sehingga abad ke-13 Masihi, al-Safadi, al-Wafi, XVI, h. 3; al-Maqrizi, al-Suluh, I, hal. 407; Umar Rida Kahalah, Mu’jam al-Mu’aliffin, V. hal. 106; The Encyclopedia of Islam, hal. 686 (Ibn Abi al-Hadid).

    Adapun mengenai hadith Rasulullah SAWAW bersama Abu Bakar, Umar, Uthman di atas Bukit Uhud, tiba-tiba bukit itu goyang, lalu Rasulullah SAWAW bersabda, “Diamlah, sesungguhnya di atasmu sekarang berada seorang Nabi, seorang Siddiq dan dua orang syahid.” (al-Bukhari, Sahih, I, hal. 52). Hadith ini adalah bertentangan dengan hakikat sebenar, kerana ia mendewa-dewakan Abu Bakar, Umar dan Uthman dengan alasan yang tidak boleh diterima oleh akal dan ia tidak memasukkan Ali sebagai syahid, oleh itu hadith di atas mestilah ditolak, begitu juga dengan hadith Uthman yang segani oleh Rasulullah SAWAW dan para malaikat adalah hadith maudhuk (palsu) kerana ia dikait dengan pendedahan aurat Nabi SAWAW kepada Abu Bakar, Umar, Uthman dan apabila Uthman datang, Nabi pun malu dan menutup auratnya. Ini sama dengan hadith, “Kalaulah  ada nabi sesudahku, maka Umarlah menjadi Nabi.”

    Jika hadith itu benar, maka orang yang berhak menjadi khalifah pertama ialah Umar dan bukan Abu Bakar. Oleh itu kesemua hadith tersebut perlulah ditolak.

    Mengenai Abu Bakar dan Umar lari di dalam peperangan Hunain, saya akan memberi rujukan ahli sunnah mengenainya kerana saya fikir Asri dan rakan-rakannya mempercayai rujukan al-Bukhari di dalam Sahihnya, III, hal. 46.

    Lantaran itu Asri tidak boleh menafikannya lagi. Mengenai kalahnya Abu Bakar dan Umar dalam peperangan Khaibar, al-Hakim dalam al-Mustadrak, III, hal. 37 dan al-Dhahabi di dalam al-Talkhis, II, hal. 37 menyatakan Abu Bakar dan Umar dihantar oleh Rasulullah SAWAW memerangi Musyrikin di Khaibar tetapi mereka telah kalah dan kembali. Hadith ini cukup syarat-syarat al-Bukhari dan Muslim, tetapi mereka tidak mencatatkannya. Mengenai larinya Uthman di dalam peperangan Uhud, Ibn Hajar mencatatnya dalam al-Isabah, III, hal. 101.

    Asri juga mengatakan ulama-ulama hadith menyatakan bahawa riwayat yang mencaci Muawiyah, Amr b. al-As dan Hakam adalah riwayat palsu dan datangnya daripada Syi’ah. Kenyataan Asri ini adalah memeranjatkan sekali, kerana Asri memasukkan al-Suyuti dan Ibn Hajar ke dalam golongan Syi’ah, kerana mereka berdua mencatatkan peristiwa tersebut di dalam buku-buku mereka. Bagaimana Asri menilai buku-buku sahih ahli sunnah pula, kerana terdapat lebih daripada 100 perawi Syi’ah yang di catat oleh Bukhari, Muslim dan lain-lain, antaranya Abban b. Taghlib b. Rahai al-Kufi, al-Dhahabi menyebutnya di dalam kitabnya al-Mizan sebagai berikut:“Ia adalah seorang Syi’ah yang kuat pendiriannya tetapi ia juga seorang yang sahih menjaga kebenaran ucapannya.” Ismail b. Abban al-Azadi al-Kufi, al-Dhahabi menyebut di dalam al-Mizan bahawa al-Bukhari, al-Turmudhi berpegang kepada riwayat Ismail di dalam kedua-dua sahih mereka. Ismail b. Zakaria al-Asadi al-Khalqani, al-Dhahabi di dalam al-Mizan menyebutnya sebagai seorang yang Saduq (benar) yang berfahaman Syi’ah. Ia termasuk di antara yang dikutip hadith-hadithnya dalam kitab-kitab sahih yang enam. Dan ikutilah hadith riwayatnya di dalam sahih-sahih al-Bukhari, Muslim dan lain-lain (Syarafuddin al-Musawi, Dialog Sunnah-Syi’ah, hal. 100-122), oleh itu jika pendapat Ibn Taimiyyah, Ihsan Ilahi Zahir serta Asri (Wahabi) diambil kira, maka kitab-kitab sahih ahli sunnah tidak boleh diterima dengan sepenuhnya dan sebahagiannya mesti ditolak kerana ia mengandungi perawi-perawi Syi’ah dan ia tidak boleh dikatakan sahih lagi.

    Sebenarnya Khalifah Uthman telah melakukan 41 perbuatan atau hukuman  yang tidak layak sebagai seorang Khalifah, di antaranya:
    a. Khalifah Uthman mengharamkan Haji Tamattuk. Sedangkan ia adalah halal. Ali AS menentang ijtihadnya itu kerana ia menyalahi nas. (al-Bukhari, Sahih, III, hal. 69; Muslim, Sahih, I, hal. 349)
    b. Khalifah Uthman memerintahkan supaya direjam seorang perempuan yang bersuami yang mengandung 6 bulan. Apabila Ali AS mengetahuinya, beliau menentang hukuman tersebut kerana ia bertentangan dengan Surah al-Ahqaf (46): 15 dan Surah al-Baqarah (2): 233. Kedua-dua ayat tersebut bererti masa penyusuan  ialah 24 bulan dan masa mengandung yang paling kurang 6 bulan. Sepatutnya Khalifah Uthman menangguhkan hukuman tersebut dan menyelamatkan kandungan yang tidak berdosa itu (Malik, al-Muwatta’, II, hal. 176; al-Baihaqi, al-Sunan al-Kubra, VII, hal. 42).
    c. KhalifahUthman sembahyang 4 rakaat di Mina, sedangkan Rasulullah SAWAW sembahyang di Mina 2 rakaat. Daripada Abdullah b. Umar berkata: Rasulullah SAWAW sembahyang dengan kami di Mina 2 rakaat begitu juga Abu Bakar, Umar dan Uthman di masa awal pemerintahannya. Kemudian Uthman sembahyang 4 rakaat. Abdullah b. Umar apabila sembahyang bersama Khalifah (Uthman) di Mina beliau sembahyang 4 rakaat tetapi apabila sembahyang seorang diri, beliau sembahyang 2 rakaat (al-Bukhari, Sahih, II, hal. 154; Muslim, Sahih, II, hal. 260). Sepatutnya Khalifah Uthman mengikut sunah Nabi SAWAW yang bersembahyang 2 rakaat Qasar Asar dan Isyak di Mina.

    Demikianlah jawapan saya bagi orang yang ingin berfikir tentang hakikat yang telah berlaku dan ditulis pula oleh para ulama ahli sunnah sendiri. Dan jika seseorang itu ingin menakwilkannya mengikut seleranya, maka kajian ini tidak perlu baginya.
     
     
     
     
     
    Renungan:
    Allah Subhanahu wa Ta'ala berfirman: Sesungguhnya orang-orang mu'min adalah bersaudara,
    karena itu damaikanlah kedua saudaramu dan bertakwalah kepada Allah supaya kamu mendapat rahmat. (Al-Hujurat: 10).